Bestattungsbräuche variieren von Land zu Land und haben sich im Laufe der Jahrhunderte im Einklang mit der Vorstellung vom Tod, der Religion oder dem sozialen Status weiterentwickelt. Gleichzeitig zeigen sie, dass die Menschen seit den ersten prähistorischen Bestattungen nie aufgehört haben, nach einem Sinn für den Tod zu suchen.
In einigen Höhlen in Europa oder im Nahen Osten haben Archäologen Leichen gefunden, die zusammen mit Werkzeugen oder Lebensmitteln beigesetzt worden waren. Diese über 100.000 Jahre alten, bewusst angelegten Grabstätten zeugen nicht nur von der Sorgfalt, mit der die Menschen der Vorgeschichte ihre Toten bestatteten. Sie veranschaulichen auch, dass unsere Vorfahren den Tod als eine Art Übergang betrachteten.
In der Antike wurde der Tod eindeutig als solcher betrachtet. Die Ägypter glaubten an ein Leben nach dem Tod, der dann nur eine Etappe auf dem Weg zur Ewigkeit darstellte. Die Mumifizierung, die Gräber und die Pyramiden spiegeln die Bedeutung wider, die der Konservierung des Körpers und der Vorbereitung der Seele auf das Jenseits beigemessen wurde. Die Gräber wurden außerdem mit Gegenständen gefüllt, die die Verstorbenen ins Jenseits begleiten sollten. Während die Pyramiden für die Pharaonen bestimmt waren, wurden „“einfache“ Ägypter üblicherweise im Sand begraben. Der Körper wurde in ein Leichentuch oder eine Matte gewickelt, und die Wärme und der trockene Sand trugen zur Konservierung bei.
Beerdigung oder Einäscherung
Im antiken Griechenland umfasste eine Beerdigung drei Schritte: die Aufbahrung des Leichnams, den Trauerzug und danach die Beerdigung oder Einäscherung. Das Ziel war es, der Seele zu ermöglichen, ins Reich des Hades zu gelangen. Die Griechen fürchteten das Schicksal der umherirrenden Seelen; einen Toten nicht zu begraben bedeutete, ihn dazu zu verdammen, niemals Ruhe zu finden. Die Römer praktizierten sowohl Kremation als auch Beerdigung und organisierten je nach sozialem Rang öffentliche oder private Beerdigungen. Auch andere Zivilisationen auf der ganzen Welt bauten grandiose Grabstätten, um ihre Toten zu ehren – Beispiele hierfür sind die Pyramiden der Maya, die chinesischen Grabhügel oder die persischen Nekropolen.
Wenn die Kirche den Rahmen vorgibt
Im Mittelalter und mit dem Aufkommen des Christentums wurde der Tod als spiritueller, von der Kirche begleiteter Übergang angesehen. Der Körper, dem die Auferstehung versprochen war, musste auf geweihtem Boden beigesetzt werden, eine Einäscherung war verboten. Reiche Menschen liessen sich in Kirchen oder unter kunstvoll gestalteten Grabmalen beisetzen, während das Volk auf den Friedhöfen der Kirchgemeinden ruhte. Der mittelalterliche Islam bevorzugte eine schnelle Bestattung und einen einfachen Ritus, der die Reinheit und Demut vor Gott betonte.
Ab dem 16. Jahrhundert wurden Beerdigungen zu einem sozialen Statussymbol, insbesondere in westlichen Ländern. Adlige und Könige inszenierten prunkvolle Zeremonien. Familiengräber wurden immer häufiger und unterstrichen die Bedeutung der Abstammung. Mit der Industrialisierung und Urbanisierung wurden Bestattungen stärker professionalisiert. Im 19. Jahrhundert entstanden Bestattungsunternehmen, und die Kremation kam wieder in Mode. Heute ist die Feuerbestattung weit verbreitet.
In unseren westlichen Gesellschaften werden Beerdigungen immer individueller und verlieren den Bezug zur Religion. Sowohl in Europa als auch in Amerika geht der Trend zur Kremation, zu Gemeinschaftsgräbern oder Naturfriedhöfen. Dabei wird in hohem Mass auf professionelle Bestattungsdienste zurückgegriffen.
In Asien werden die buddhistischen und hinduistischen Traditionen der Feuerbestattung und des Ahnenkults fortgeführt. In Indien ist die Feuerbestattung die Norm, wobei die Asche in einem heiligen Fluss, oft dem Ganges, verstreut wird, um die Freisetzung des Reinkarnationszyklus zu fördern.
In Tibet und der Mongolei kann es sein, dass die Leiche den Geiern überlassen wird – ein Symbol für die Rückkehr zur Natur. Heute sind auch andere Rituale wie die Feuerbestattung üblich. Überall entwickeln sich Traditionen weiter. In Japan stehen Kolumbarien – Gebäude, Räume oder Mauern, in denen Urnen mit der Asche Verstorbener aufbewahrt werden – neben Hausaltären, die den Ahnen gewidmet sind. In Afrika ist die Verbindung zwischen den Lebenden und den Ahnen wichtig. Zu den gemeinschaftlichen Zeremonien gehören Tänze, Gesänge und Rituale, die den Übergang in eine andere Welt symbolisieren. Die meisten afrikanischen Völker begraben ihre Toten.
Als Kompost enden?
In Europa und Amerika entstehen neue Praktiken. Sie sollen umweltfreundlicher sein, wie beispielsweise die Humusierung, eine neue Technik zur Verwesung des Leichnams, um ihn in Kompost umzuwandeln, die Aquamation, also die Auflösung des Leichnams in alkalischem Wasser, oder die Umwandlung der Asche in einen Baum. Bei diesem letzten Ritus wird eine biologisch abbaubare Urne, die die Asche des Verstorbenen und einen Samen oder einen jungen Baum enthält, begraben. Der junge Baum bezieht aus der Asche die Nährstoffe, die er zum Wachsen benötigt, und symbolisiert so den Kreislauf von Leben und Tod.
